在近代，众多的哲学家从物质与意识的关系的角度，对意识作出定义，并探究意识的来源和属性，得出了不同结论，如笛卡尔提出意识与物质相互独立的二元论主张自我意识的反思；巴克莱主张“存在就是被感知”。 黑格尔认为的意识是抽象的精神的劳动，把意识作为精神世界的本原，黑格尔认为精神有一个现实的母亲，但是却有一个潜在的父亲。因为现实性或自我意识和作为潜在性的实体是精神的两个环节，通过两者的相互外在化，每一方变成另一方，精神就以作为它们的统一而有其定在，而人类的自我意识只不过是人类精神世界的一个创造过程；霍布斯洛克等则认为意识是物质的产物；狄德罗、拉美特里等则明确指出意识是人脑的机能和属性；德国古典唯心主义哲学家提出并以思辩的形式阐发了意识的能动性问题；费尔巴哈则不仅提出人脑是意识的生理基础，意识源于自保本能或情欲。而且还初步涉及到意识的社会根源问题。马克思和恩格斯在批判地继承前人认识成果的基础上对意识的起源、本质、作用作出了辩证唯物主义的阐释。辩证唯物主义认为，自我意识是人脑的机能和属性，是社会的人对客观存在的主观映象。同时马克思也认为自我意识具有最高神性，这种主观映象具有感觉、知觉、表象等感性形式，也具有概念、判断、推理等理性形式。
不管怎么理解我们人类的意识活动具的社会性。有了自我的意识，人类的文明才有了发展，科技才有了进步，自我意识是自然界长期发展的产物，是高等有机物质的反应特性，到低等生物的刺激感应性，再到动物的感觉和心理这一生物进化过程是意识得以产生的自然条件。是我们人类在与自然长期的生存中发展起来的，促使我们去主动的改造自然，去解释自然，去探索和思考自然中任何未知的事物。我们人类的自我意识其本质还是源于我们人类特有的内在的精神世界，物质是因，我思才是果，人类的自我意识其实质就是人类特有的思维方式的产物。同时自我的意识也是社会的产物，人类社会的物质生产劳动在意识的产生过程中起决定的作用。辩证唯物主义在强调物质对意识起决定作用的前提下肯定意识对于物质具有能动的反作用，自我意识活动中人们从感性经验抽象出事物的本质、规律形成理性认识，又运用这些认识指导自己有计划、有目的地改造客观世界。
有了自我意识，就有了自我的存在，也就有了人类对生死对存在意义的探索，有了自我意识的人类也自然不会甘心情愿的受自然的操控，让自然随意抹杀自我的存在。在改造客观世界的同时人类也会改造自已，一条主动进化之路以展现在我们人类面前，科技给我们挑战自然的力量，最终可以让我们摆脱自然的束缚，赢得身心的自由，甚至可以让我们超越生死的轮回，让自我的意识永生不灭。未来就在人类的自已的手中。
