庄子在《德充符》中说：“人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。”人们心心惦记，总是忘不掉的，有形体，有名利，有生死，还有自我的存在，而只有把这些关于“我”的都忘了，才能达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。
庄周梦蝶，就是这种天人合一，物我合一的境界。《庄子·齐物论》中写到：
“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
庄周与蝴蝶之间一定存在分别，而庄周可以化为蝴蝶，蝴蝶可以化为庄周，这就是“物化”。
物化只有在忘我的状态下才能达到，而忘我要在虚静的状态下才能达到，庄子称这种虚静状态为“心斋”，它是一种精神上的斋戒。《庄子·人间世》中说：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。而另一种忘我状态则可以在醉酒后达到，《庄子·达生》中说：“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？”醉酒的人摔下车子，虽然会受伤但不会摔死。他的骨骼关节和别人是一样的，但受到的伤害却不一样，这是因为他的精神处于一个整合的状态。乘车时没有知觉，坠车时也没有知觉，死、生、惊慌、惧怕之类的感情不会进入他的心中，所以意外不会使他害怕。借着酒来保持精神整合的人尚且如此，何况是借着天地自然来保持精神整合的人呢！无论是处于虚静还是醉酒状态，他的精神都保持着高度的整合，不会受到外物的干扰，但是庄子显然更倾向于第一种。
如果艺术家达到了忘我的状态，那么他的艺术就会达到“技进乎道”的境界。明清之际的文学家、文学评论家金圣叹在《水浒三序》中，将文学创作分为“圣境”、“神境”和“化境”三个境界。他说：“心之所至手亦至焉者，文章之圣境也；心之所不至手亦至焉者，文章之神境也；心之所不至手亦不至焉者，文章之化境也。”“化境”是文学创作的最高境界，“夫文章至于手心皆不至，则是其纸上无字、无句、无局、无思也。而独能令千世万世以下读者读吾文章，其心头眼底乃窅窅有思，乃摇摇有局，乃铿铿有句，而烨烨有字，则是其提笔临纸之时，才以绕其前，才以绕其后，而非陡然卒然之事也。”由心手所至到心手皆不至，是一个由实向虚的提升过程，“虚”并不是什么都没有，而是以“无”包罗“有”的整合状态，类似庄子在《养生主》中所说的“以神遇而不以目视”，看不见具体的字，心神却能体会到意。
陈鼓应教授说“物化”就是“物我界限之消除，万物融化为一”。物我界限之消除，并不只是艺术创作的专利，它可以帮助我们每个人，发现生活中更多的美，只要我们静下心来。
